「私たちが気づかなければならないのは、この無意味という感覚は、私たちの人生から生まれるのではなく、私たちが人生を生きる際の意識の質から生まれるということだ。気づきのシンプルな実践が、いかにあなたの人生の質を向上させるかを探る。
毎日（瞑想を）続けることの大きな利点は、心を安定させ、手放し、沈黙し、内面で何が起こっているのかを徐々に理解し始めるためのスペースを与えてくれることだ。しかし、正式な瞑想に費やす時間には限界がある。幸いなことに、瞑想は私たちが利用できる数多くのツールのひとつに過ぎない。さらに、マットの上にいないとき、つまり日常生活の中で、1日の大半の時間を使って気づきを実践することを学ぶ必要がある。. . .
まず、より意識的になる必要がある。
私たちは普段、物事に半分しか注意を払っていない。心をこめてやっているつもりでも、実際には同時に100のことを考えていることがよくある。私たちは普段、そのことを意識していない。私たちは、犬の散歩をしているつもりが、犬に導かれるままにどこまでもついていってしまう人のようなものだ。ついていくのに精一杯で、犬が一直線に進んでいるかどうかに気づかないのだ。最初に気づくべきことのひとつは、私たちの心はまったく飼いならされていないということだ。ブッダは普通の心を発情期の野生の象に例えた。動物園やサーカスで見るような飼いならされた象ではなく、野生の象だ。時には酔っぱらった野生の象とまで言った！. . .
人が自分の行動をコントロールできないのは、自分の心をコントロールできないからだ。
私たちは皆、ある程度この問題を抱えている。私たちはよく、結果を考えずに衝動的に物事を実行してしまう。やりたいから、すぐに飛び込んでしまう。自分をコントロールする方法も知らない。私たちの心は、怒り、欲望、嫉妬、混乱で見えなくなっている。その結果、自分の行為に責任を感じられなくなるのだ。
どうすれば自分の行動に責任を持てるようになるのか。
手始めに、自分の精神状態を理解することから始めるのがいいだろう。これを訓練する最も簡単な方法のひとつは、髪をとかす、歯を磨く、ひげを剃る、朝のコーヒーを飲むなど、日常の単純な行動をとり、自分がしていることに完全に注意を向けることだ。ただその行為に集中するのだ。やっていることを知る。それだけだ。解説や正当化、解釈で突っ走る前に、心がどれだけ長く、言葉を使わずに知っている状態を保てるか見てみよう。「ああ、これは本当にバカなことだ。歯をきれいにしているのに、こんなことを考えなければならないなんて……」。あるいは、“わあ、これで私の人生は本当にいいものになりそうだ。歯をきれいにすることを意識するのは簡単だ”。
精神的なおしゃべりで突っ走るとき、私たちはもはやマインドフルではない。
マインドフルであろうと考えているだけなのだ。マインドフルネスとは、考えることではなく、精神的な解説なしにその瞬間に存在し、実際に知ることである。もし解説が起こり始めたら、私たちはそれを無視し、その瞬間に存在することに戻るだけです。これについて考えてみよう。私たちの人生には、実際に経験することのないことがたくさん起こっている。私たちが経験するのは、観念、解釈、比較だけだ。過去に起こったことをくよくよ考えたり、未来の出来事を予想したりする。しかし、その瞬間そのものを経験することはほとんどない。私たちの人生が退屈で無意味だと感じることが多いのはこのためだ。私たちが気づかなければならないのは、このような無意味な感覚は、私たちの人生から生まれるのではなく、私たちの人生を生きる意識の質から生まれるということだ。
ベトナムの禅僧ティク・ナット・ハンは、食器を洗うことの利点について書いている。
これは非常に重要な点である。なぜなら、私たちは通常、きれいな食器を手に入れるために食器を洗うからである。何かをするときはいつも、結果を得るためにする。食器を洗うのは、食器を洗うためではなく、食器をきれいにして次の仕事に移るためなのだ。皿を洗いながら、私たちは次に何をするか、どうやってコーヒーを飲むか、今朝誰かに何を言われたか、昨晩どんなテレビ番組を見たか、子供は何をしているか、配偶者が仕事に行く前に何を言ったかを考えている。最後に考えるのは皿洗いだ。そしてコーヒーを飲もうとすると、そのあと買い物に行かなければならない、何を買おう、などと考える。私たちは今コーヒーを飲んでいるけれども、実際には飲んでいない。私たちの人生はすべてこのように過ぎていく。おいしいものを食べているときでさえ、デザートのことを考えている。美味しいものを楽しむことさえない。ほんの数秒味を感じただけで、また別のことを考える。
ティク・ナット・ハンはこう問いかける。
どうせきれいな食器は手に入る！しかし、皿を洗っている間、私たちは完全に皿と一緒にいるということだ。その瞬間、皿洗い以上に重要な行動はこの世に存在しない。他のことはすべて、私たちの思考にすぎない。しかし、その瞬間に起きていることが実際の現実であり、したがって最も重要なことなのだ。今を逃すと、永遠に逃すことになる。一度過ぎてしまった「今」の時間は二度と取り戻せないのだから。だから、皿洗いをしてみよう。大したことではない。シンクの前に立っていることを意識する。今、手は皿をつまんでいる。水を感じる。石鹸の泡を感じる。洗っているものを意識している。その瞬間に起きていることに完全に注意を払っている。こうして、私たちはその瞬間に集中する。そしてその瞬間が、私たちが本当に持っているすべてなのだ。私たちの人生は、一瞬、一瞬、一瞬で成り立っている。もし私たちが他のことを考えてこれらの瞬間を見逃してしまったら、それらは永遠になくなってしまう。目の前の仕事に意識を向ければ、それが何であれ、心そのものがきれいに洗われる。これには何のストレスもない。心は実に心地よい経験だと感じる。
禅の伝統は、今この瞬間に存在することに重きを置いている。
禅の教えでは、意識して行うあらゆる行為は深遠な活動であるが、最も高尚に見える活動であっても、無心で行えば意味がない。私たちは修道院長として教壇に座っているかもしれないが、意識せずに教えているのであれば、それは無意味な活動である。あるいは、寺の外で落ち葉を掃いたり、床を磨いたり、野菜を切ったりすることもできる。意識と臨場感を持って行えば、最も平凡な活動であっても深い瞑想になる。
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