仏教とスーフィズムの両方が、スピリチュアリティと思索の基礎として愛を活用するための知恵をどのように提供しているかを探る。
“人は断酒に達したと思うときが来る。例えば、人は何かの空想に酔ったことがある。仏教では酩酊のことをアサヴァル（Asavar）と呼ぶ。スーフィズムと仏教が互いに補完しあい、もちろん対照的であることはすでに述べた。高揚とは、感情が非常に強まることであるが、喜びでも平安でもない、非常に特殊な方向に向かうことを示した。一方、仏教は涅槃に向かうが、これは一種の節制であり、節制と思われがちだが、それは行動に無関心を導入するようなものだと理解しなければならない。恍惚の中に節制を導入する。それは、あるワインからあなたを癒し、より繊細なワインを理解させる。”-ピール・ヴィラヤト・カーン
上記の引用の中で、スーフィーのマスターであるピル・ヴィラヤットは、スピリチュアルな伝統におけるさまざまな目標について論じている。彼は、激しい感情とそれがほとんどないことが、実際には相互に絡み合った経験であることについて話している。激しい感動は、通常の感動をより深く理解することをもたらし、一般的な酩酊ではなく、恍惚感に節制を加えることで、より深いレベルで自分自身の幸福の本質を理解することができる。
スーフィズムにも仏教にも、修行者が身体、思考、感情を落ち着かせるための精神修行がある。仏教の修行とは、身体、心、精神を観察することであり、それによって仏教徒は人生において無意味なものを切り離し、”アサヴァル”なものから離れることができる。この観察は、興奮しすぎた思考を鎮め、神経を落ち着かせ、否定的な衝動を理解するための道具である。対照的に、スーフィーの修行では、自分自身を凌駕する大いなる力とエネルギーに関与することによって、これらのことを行う。
スーフィーの修行はスピリチュアルな修行であり、スーフィーにとっての “信仰 “とは “自信 “を意味する。エネルギー修行は、どのような精神的・科学的背景を持つ人でもアプローチ可能である。始めるにはエネルギーの原理を理解する必要があるが、実際に行うには呼吸と注意と実践が必要である。練習を重ねるうちに、執着の源であり、体内で最も強力なエネルギー・センターであるハートを発見することができる。執着は、離脱と同じくらい重要なスピリチュアル修行である。実際、私たちはエネルギー的に互いから、あるいは私たちのエネルギーの源から切り離されることはできない。愛を通して、私たちはその愛着の理想を経験するのだ。
スピリチュアルな修行としての愛は、スーフィー瞑想の基本である。呼吸、運動、詠唱を通して、私たちは自分自身の中に「すべて」、宇宙の全体性への愛を宿すことができる。恍惚状態の中で、私たちは完全な愛、調和、美の理想を抱き、無条件の喜びによって高揚しながら、それを自分自身のアイデンティティーとする。外的な対象や刺激なしに、自分の声や言葉だけで喜びを感じることで、私たちは “エクスタシーに節制を取り入れる”。
愛着は愛の産物である。私たちの目的は、より多くの喜び、エクスタシー、愛である。私たちは、自分の中にある愛をくっつける相手を見つけ、それを成長させたいのです。スーフィズムは、愛着を実行するものであるハートとつながり、それを私たちの最も素晴らしく、最も立派な資質へと形成し、愛がどのように私たちと世界を助け、変えることができるかを理解することを実践する。
自分自身の執着と離脱の関係や、自分自身の旅において、今この瞬間に何が自分を呼んでいるのかを考えてみてもいいだろう。
霊的な達成に到達するためには、2つの溝を越えなければならない：執着の海と無執着の海である。-ハズラト・イナヤト・カーン
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